雪廬老人遺教三篇——新元講席貢言(第11集)

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新元講席貢言-第11集

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一個新說明,先講這個新說明。為什麼講這個新說明?先給諸位要聲明一句,為的今天將「帶業往生」是講完了,就是帶業往生上那個解釋,開頭就是五條,諸位看看那第二表,就是一是「隨眠無明」,二是「立相住心」,這個五條,要講這個。講這個以前,要緊就是講第一條這個「隨眠無明」,把這個「愚者」,今天印的這個說明,給諸位解釋解釋。

既是這個樣子,咱這都是完全是講佛理了,講過這個去以後,我再三的,兩年以前我就聲明過,絕不這個講法,這個講法得再講十年也講不完,咱就摘要講演,不能這麼麻煩了。這是為的,經過佛教裡頭生了兩種大波折,我們又不犯跟他談論,跟他談論,光用筆墨看不懂,必得言論,言論,誰這麼大閒工夫跟他談?還講不通,只可以不說。那就是「可為智者言,難為俗人道」,沒法子,這個佛法不是這麼容易的。今天為什麼?解釋這一段是什麼?怕的大家發生誤會。發生什麼誤會?他翻譯了以後說。大家也就隨著這兩個字,你不懂得怎麼個講法,你就在這裡講什麼叫「愚人」,這個東西可造罪了。把這個「愚人」,我給諸位講講聽聽,我們可夠不上個「愚人」,就是這麼個重要處。你們諸位拿著這個,凡是沒證果的人都叫愚人,證了羅漢果也算愚人,那叫造罪業了,一知半解,連個半解都談不上,那簡直叫胡說八道。

這個諸位仔細聽,幾天以前,就是常常的講到唯識上,這是普通佛法,小乘跟大乘講小乘。小乘只講六識、六塵、六根,大家凡是學過半年佛的人,都懂得六根、六塵、六識,三六一十八界。這個就是我說的這三條,大家講就講不明白。你說這個話,這麼些年還有講不明白的嗎?講不明白,連個普通講法都講不出來。

我給諸位說,六根是咱這個人身上眼、耳、鼻、舌、身、意它的根本,這是本身上長的。這個根本誰都知道。誰都不知道!根在哪裡?這不是眼嗎?這又錯了,沒這麼講過,佛經上要這麼講那就糟糕了,人人都會。外頭這也不是眼根,這也不是耳根,也不是鼻根,這皆都不是,這是一個工具,它是個工具,那根不是它。這個大家要不懂,我說比喻,這很難的事情。譬如這個鼓,大家都看見了。鼓的根本是哪裡?你看見個鼓,鼓就是根?這是鼓的根,這個懂了吧?這個鼓是全在一敲,嘣,哪個東西?這一敲,這一敲是敲的什麼東西?敲的那個地處是根,發出來那個聲音是識,這是若干講法了。那麼著你要說是這個好懂,這個鼓那個皮子就是根。皮子就是根,把這個鼓四下那個邊子去了,拿過那塊皮再放在這裡,你敲敲,它響了嗎?你不說根嗎這是,它響不響?這個大家可懂得?這個在佛學上得說內行話,這個根是裡頭的那個原動力,無形,看不見,原動力。有了原動力,譬如光提眼這一條吧,眼的原動力,外頭這是什麼?眼球等等這些,這都是附屬品。大家聽明白,你要講經,眼球就是眼根,這就完全說外行話。這一個根子,這是一條。這個眼管著幹什麼?管著讓你看。看是什麼看?看,這個看就是裡頭那個神識,那個眼神,眼神,這個眼球也不是神,眼皮也不是,皆不是。你要不信,咱跟你說,這個人睡了覺,你把他眼皮扒開,他也看不見;人才死了,還沒壞,把眼弄開,也看不見,那怎麼會有什麼神?這個東西,這不這兩個字就很難的嗎?這個學佛的人,得要學就說個明白,不學就不學,佛經說什麼你就遵照什麼,你萬別妄作聰明。這個根跟這個識,外頭這些現象叫「塵」。這個現象在哪裡來的?現象,你眼睛這個眼識,這個神識變的,萬法唯識,萬法唯心。光這三個字就麻煩了,要再細講起來,那就更麻煩了。

我先把這個真正講法給諸位說了。看佛經,總而言之,光拿過來看看,連字還不認得。中國這一個字,若干音、若干個變化。大家先記住這一條,把這三個字弄明白了。這是給小乘人說法,只說這六條,眼、耳、鼻、舌、身、意。怎麼只說這六條?這六條他就弄不清楚,眼前就弄不清楚了,證了羅漢果還弄不清楚,你再給他說後頭那兩個,更不懂。那有什麼法子?就不說那兩個,只說前面這六個。大家要知道,大小乘之不同處就在這一點上。

咱也得簡單的講,仔細講,光這個就講個一個星期、二個星期,天天講就聽不明白。

證了羅漢果,怎麼叫證羅漢果?這個大家都知道,什麼方法看就不懂了,我們沒那個工夫,只可以說就是斷了見思惑。這裡稱他是斷惑,這個以前我都說了,頭一步斷見思惑,第二步斷塵沙惑,第三斷根本無明。這三個,嘴裡說倒說得很容易;講,種種之不同,那可就麻煩了。光這個六條就講不明白,你再講這個,講不明白。我這個可以給諸位說,小乘到羅漢,斷了見思惑,了了生死,不入六道輪迴了,他不過是到這個樣子,幹大事幹不了。幹什麼大事?佛講究度化眾生,自己懂得,得叫人家也得明白,人家明白的人才得度。你自己糊裡糊塗,自己都弄不明白,你度化眾生,糊塗人教糊塗人,大家是一塌糊塗,糊塗團體。在家裡糊塗就是了,何必聚起來,大家在這裡胡鬧?這個大家要仔細想想。在家裡還不造罪業,出來滿嘴裡胡說八道害人,造罪業!這個可以說,既是證了羅漢果,不能度化眾生,他沒那種學問,他對於這個事情不了解。這得為講《華嚴》,講到這裡,這才給大家說。怎麼呢?《華嚴經》是大乘法門,這個淨土法門就發生到《華嚴經》上。

既是大乘法門,這個大家都知道,得隨緣不變,不變隨緣,隨緣就叫度化眾生。隨緣怎麼個隨緣法?你來問我樁事情,問問佛法,我得給你答覆。我答覆的是驢唇不對馬嘴,我不是害你?是害你不是害你?這不明擺著嗎?不聽你這一套,他中不了邪毒;聽了你這套,中了邪,邪知邪見,走了下坡路,造罪業了。你要說,你這樣講,你講的就都對嗎?我這常給諸位說,我講的都對!你這個學問也不小?我一點學問也沒有。一點學問沒有,你怎麼講的都對?我講的都是按照經上怎麼解釋,我考察好了,我按照那些祖師講的辦法,我當個錄音帶,給大家翻譯出來。講錯了我不負責任,大家聽明白了吧?我常說這個,有負責任的,那是祖師講錯了,他去負責任去。他負什麼責任?他去下地獄去,與我沒關係。這不很明白的嗎?我可不願意下地獄,說痛快話。既是這樣的,咱就說了,把這一段翻譯了。

這個羅漢沒大用處,得學菩薩、學大乘。學大乘得懂得這些道理,懂得這些道理,當菩薩了。當菩薩,《華嚴經》也講的菩薩,十住、十行、十迴向,再就是十地,登地了。這還沒講到登地,這也就差不多了。要不懂這十地,那就不能講了。咱這裡光是有十地的話,必得給諸位解釋解釋。

再補充一句,不是祖師的註解我不看,什麼經我也不看,我沒這些閒工夫。

講《華嚴》說了多少次的,三賢十聖,三賢就是十住、十行、十迴向,這就成了賢人;一登地,成了聖人,這兩句話可要緊。賢人程度還不夠,不夠什麼?還不夠了解的,大家聽明白,行菩薩道了,對於這些道理還不了解,還有塵沙惑。這個登地菩薩,成了聖人。雖然登地菩薩,一地跟十地,步步皆不一樣。皆都不一樣,那好麻煩。就說第一地是歡喜地,這個你看《華嚴經》上,還有歡喜心。有歡喜心這不好嗎?這都還有,菩薩叫覺有情,歡喜,喜怒哀樂還是有情,不中用。可也就不得了了,怎麼不得了?他到登地菩薩,就可以不算愚人了。大家聽明白,到了登地,登地菩薩,一地菩薩就不算愚人了,二地菩薩又不算愚人了,一直登到十地菩薩,這才不叫個愚人。不光羅漢叫愚人,菩薩還帶著愚。為什麼帶著愚?大家看這個說明,我給諸位解釋。

你看說話麻煩不麻煩?要說,一講這個說明,有的說上幾句話才能聽明白,不說都不行。為什麼?學佛千言萬語,是得不起惑、不造業、不受果(不受惡果),惑業苦,這個大家都挺熟了。你只要有惑業苦,起惑、造業、受苦,有什麼解脫?還是倒霉,還有生死,這些菩薩都有生死,都有變易生死。說到這裡就給諸位說,惑業苦,有了惑業苦,就是裡頭有愚癡,貪瞋癡慢疑的那個愚癡,很微細,大家不覺,就這麼句話。還有貪瞋癡,還得起惑造業,去受苦。大家可聽明白了,起惑、造業、受苦,起惑、造業、受苦,你這還說這個幹什麼?可帶業往生,消業往生,大家想想吧。懂得教理了,十地菩薩還有業,還帶業,還造業,起惑造業了。一品惑沒斷的,弄上四、五個小孩子,年輕的,在那裡查三藏經典,幾個月都查完了,那真的是豈有此理,真是。這個懂了吧?你給大家聽聽。惑業苦,起惑、造業、受苦。

大家看那個表,「愚者」,這愚怎麼講?指的地前菩薩,地前菩薩統有貪瞋癡慢疑的那個愚癡。有什麼?「種種之二愚」。先講「二愚」兩個字,愚有兩條愚,兩種愚,這個愚癡。這兩種是什麼地位有什麼的兩種,這個兩種都不一樣,所以就很複雜了。很複雜你要講,那麼把這個十地菩薩,一共那就是二十種愚癡,那就什麼也不必講了,那太麻煩,聽也聽不明白。只可以把這不是「有種種之二愚」嗎?「分十地斷之」,在這個十地,一地斷二品、一地斷二品,一直到了第十地,這二十種愚癡才斷乾淨。這個回去諸位查唯識宗,查《相宗綱要》就行,看看有沒有,看不明白不要緊,看不明白多看幾遍,不能隨便造謠。這不是有種種,「甚為複雜」,很麻煩。「茲僅舉初地,可推想其餘」,咱今天光講初地菩薩斷的是什麼東西,這兩種愚是什麼,懂得那個了,其餘的類推就是的,知道有這麼回事情。不能隨便就說這個「愚」,大家也就愚癡。這麼簡單?愚癡,什麼叫愚癡?你得說明了。

好了,大家聽這個,看第二,「初地所斷之二愚」。登地菩薩就是歡喜地,他斷了這兩種愚癡,是什麼?羅漢是本有,菩薩還有了,他這是才斷一條,斷的什麼?「執著我法愚」。這個大家都懂得,有我執,原來沒個我,這我字還沒打破,還有這個執著,還有法執。這個萬法,雖然是立出些法來,這大家聽明白,這個佛法是給眾生,度化眾生的,好比眾生有病,就給他藥吃,對不對?對。病治好了,大家聽明白,病治好了,病治好了他還吃藥,怎麼樣?現在的人就是什麼?病好了也得吃藥,保養藥。不是保養藥是中毒,自找倒霉。病好了就完了,就沒事了;你病好了再吃藥,就是中毒。對於這個法,你也執著這個佛法,萬法皆空,這個佛法是一種藥,給眾生治病的,治好了病就完了,大家聽明白這個。現在我們有病沒病?現在我們大家可人人都有病,現在你可斷不得藥,你別說我這就不吃藥了,我把佛法都不要了。你現在一身病,還不是跟你說的,就怕誤會。這一個這是第一,很難。

第二條大家看,「惡趣雜染愚」。惡趣就是六道輪迴這些眾生,它這個範圍皆不好,皆是惡趣,皆不清淨,六道眾生連天說著,皆不清淨,他都有執著。這種情形你受他的傳染。傳染怎麼樣?你看見你只動心,這就受傳染了。大家聽明白了吧?這個東西,所以說就是惡趣諸業,惡趣裡頭怎麼諸業?他心一壞,要是不動心,那你看不出來,必得他心裡一動,一動就叫業,你就明白了。沒有好事情,這個就一定得惡果。這個我給諸位說,這一條這是打了括弧裡頭解釋這個情形,諸位有功夫的人才能懂得;沒功夫的人,也怕聽不進去。我說一個情形給大家聽。

咱們現在大家都聽懺悔,懺悔怎麼個懺悔法?念出這個偈子來,大家差不多知道的很多,知道可是做不到,那就枉然了。真正懺悔是這樣的,大家聽著:「罪從心起」,你這個起,昨天講了,講這個起字,發起了。起什麼?就心動了。你這個心動,你知道這是一種錯誤,罪,你想著幹什麼壞事,心裡一動,這個罪一起,「將心懺」。你要懺悔的工夫,這裡磕頭、那裡磕頭,這叫多事,沒用處。怎麼辦?將心懺,把你動的那個心你懺悔它。怎麼個懺悔它法?你不是動了心嗎?動了心,你叫這個心不動了,你想的那一條,立時打消了它,將心懺。「心若滅時罪亦亡」,心,這個心沒了,不動心了;不動心了,那個罪也沒了,你那個罪跟你那個心跟著,大家聽明白這個。你懂得這個了,你懂得你念佛,就是那個佛就是你的心;你不念佛,你那個心就不是佛。這不是很重要嗎?心若滅時罪亦亡,罪就沒了,「心亡罪滅」,心也消滅了,罪也沒有了,「兩俱空」,這兩條都沒有了。「是則名為真懺悔」,這是真正懺悔。大家做得到吧?做到,這是真好了,業也沒有了,什麼也沒有了。

這個可是很有關係,我說一個。一個老和尚,一切都放下了,沒有罣礙了。咱念的那經都是白念了,哪一句也沒照著做,《心經》上「無罣礙故」,才真得到了阿耨多羅三藐三菩提,有罣礙就不行。一切都放下了,就是他心裡喜歡一個花瓶,他心裡還有這點掛牽。到了他壽命終的時候,他的功夫還有掛牽。他終日在那裡打坐,倒很好的。閻王叫小鬼去找他去,他那裡一入定,小鬼找不到了。他心裡不動,人人看不見,萬法皆空。小鬼在那裡沒有法子了,怎麼著也找不到他,怕過了鐘點不得了,這個小鬼擔負不了。去的這兩鬼,有一個鬼很聰明,說看看這個屋裡什麼都沒有,就是還有一個花瓶,他大概捨不得,他還有這點掛牽,給他打這個花瓶,拿起來一摔。這和尚一聽,瓷一破,動了心,掛牽在那上頭了。行了,現出來在那裡了,走吧走吧走吧。這公案上有這一條。

這個講出來,大家聽懂了聽不懂。講公案還聽不懂?講公案也聽不懂,他沒自己練習過,那有什麼法子?所以說你雜染惡趣,在這個環境裡頭,在所不免的。一雜染惡趣,這就完了,這就是貪瞋癡慢疑的那個愚癡,到初地菩薩才斷這兩條。

看後頭這解釋,「諸業、諸果」,這些業跟這個果等等的這些東西,這個不提它了,這個它並不是愚癡,它並沒愚癡,這些空的,「然而業是愚所起」,為什麼造業?因為你有愚癡才造業,大家聽明白。有愚癡就造業,這都是唯識學上的,這是經上的。為的有愚癡,這個業是愚癡所發起的。造業了就要受結果,這個結果是你造了業,它有一種感應。造了業就得有感應、就得有結果,這是一定的道理。所以是這裡提明了,這一個法執跟這一個惡趣,雜染惡趣,這都是叫做愚癡。你看到了登地菩薩,聖人了,還這個樣子。以後不能說羅漢都是愚癡人,可不是這麼講,羅漢這個愚癡是沒斷這兩條,你不能給他加個罪名,他什麼愚癡法,得說清楚。

把這個解釋了,可以講這個頭一條了。諸位看這頭一條,「帶業往生」。這解釋,帶業往生的這個條裡頭寫了五條,第一條是「隨眠無明」,大家看看頭一條。

這個當時講很難講,咱不按著書講,我先在這裡跟諸位隨便講講,大家聽聽,聽個差不多,再一念這個文就好懂了,變方法。

上一次跟諸位講《法華經》叫「性具」,與上次都有關係,要不的何必胡扯?《華嚴經》叫「性起」。性具是善惡全有,性起是這個性一動的工夫,連善帶惡同時起,是這個樣子的。上次跟諸位說過,這些東西可都要緊。那麼著,起在哪裡發動?它在哪裡起來?這個大家聽明白。性具在哪裡全部都有,在什麼地處收藏著?性起在哪裡發起的?我們得要問了吧。

諸位聽明白,這是很複雜的,斷惑先斷見思惑,後斷塵沙惑,最後是根本無明,這個諸位都聽說了。根本無明,頭天講的這六種,沒講到根本無明上。根本無明在哪裡?根本無明跟你說,這不得不講了。八識嗎不是?前邊那六識談不上,它也不懂得。第七識、第八識,這兩個識很重要。為什麼?前邊那個六識,不論怎麼鬧,有時候休息,有時候停止了,等等的這些它往哪裡收藏,大家都不知道。就是第七識有一個毛病,永遠不斷思量,沒有停止的時候,第七識。前邊那一些,前邊那六識造了一切的事情,不問善不問惡,一切一切等等,都給這個第七識造的,我,我!我!我!我!我!給了它,它往哪裡放?大家聽明白,它送到第八識裡去。第八識就如倉庫一樣,什麼它都收藏著,收藏到那裡頭,根本無明就收藏在第八識裡,這個大家不得不說了。

一說「帶業往往」,往生誰帶業?這個前面跟諸位講過,這個第八識是「先來後去作主翁」,咱們坐胎的時候,頭一下子來投胎是第八識先來;死了的工夫,前邊那個七識都走了,它還不走,最後它才走,它走了才死,它不走不死。一切東西都藏到第八識裡,第八識帶著收藏的那一些,沒叫乾淨,沒叫把它洗乾淨,帶著帶到西方去了,第八識投到那個蓮花裡。這個明白吧?這叫做帶業,帶業往生。(你翻譯這個,我講這個本文)

看這個表上,「隨眠無明」。這個名字叫隨眠無明,隨眠無明怎麼講?「無明」就是根本無明;「隨眠」怎麼講?下頭解釋,無明,無明就是煩惱,有無明他就是愚癡,愚癡就造業,它這一切東西在哪裡?眠,就跟睡大覺一樣,就在那個第八識裡,藏在裡頭睡大覺,哪也不去。這一個「伏」,就是在裡頭埋伏下來。這個很好懂,到第八識都藏到裡頭了。既藏到裡頭,這個第八識重要不重要?假如是,譬如你要不修淨土法門,你在這裡三大阿僧祇劫斷惑叫轉識成智,第八識裡藏的這些東西,大家聽明白,都斷盡了,乾乾淨淨,變成智慧,變成大圓鏡智。你聽這個名字,第八識轉大圓鏡智,就跟很圓的一個鏡子,圓圓的,四下有光明,那叫常寂光淨土,就成功了。那個名字叫三大阿僧祇劫,咱大概是十大阿僧祇劫也辦不到。往生西方極樂世界多麼省事?這個東西到了蓮花裡頭,藏到裡頭了,在裡頭斷惑。這不很好明白的嗎?

第二,「立相住心」,這是方便法,大家看。為什麼?上頭這一條很難辦。很難的,這一條可是完全是淨土宗的辦法,淨土宗以外沒有這個辦法。怎麼?皆都是叫它真空,「凡所有相,皆是虛妄」,這個大家都知道的。皆是虛妄,立相,這個相皆是假的,淨土宗找出一個現象來。別人講究不著相,淨土宗第一步叫你著相。這個相就是立住了,哪個你都不管,你就是《十六觀經》,叫你看太陽,落日如懸鼓,也是叫你著相。一切都是立上一個現象,叫你那個心不往四下裡跑,光往這一個地處走,立上這個相。「住心」怎麼講?這個心哪裡也不去住去,就住到立的這個相上,你住到這上頭,就成功。才上來勉強,時候久了,習慣成自然,就成自然了。譬如《大勢至菩薩圓通章》,今天講不到了,「乘願再來」就離不開大勢至菩薩這一套,習慣長了,你一切都得,心裡不動沒事,一動就是這樁事情,不怕念起,就怕覺遲,那是功夫的問題。所以是「立相住心」這四個字。後頭我再跟大家說說。

看下頭有解釋,「取報土、報身、忻厭等」。這幾句話那就很難講,大家聽著。立住這個相,住心了。「凡所有相,皆是虛妄」,單立出相叫你著相,這是一種善巧法門。善巧法門是不錯,可得會用。怎麼會用法?這個佛,大家聽著,有法身、報身、化身,身是如此。地點呢?叫地土,法也是法地土、報地土、化地土,也是這麼三種。這麼三種,大家聽著,學佛一律平等,不許喜歡哪個、不喜歡哪個,這是不好的,在別的宗,這兩個都是大毛病,禪宗裡就不許這樣子,不許欣厭,唯獨淨土宗叫你欣厭,這是不同處。欣是什麼?欣,你那個心喜歡,哪個也不喜歡,專喜歡西方極樂世界;厭是討厭,討厭哪?討厭這個娑婆世界。咱們在娑婆世界,是這樣講;要不在娑婆世界,討厭他那另一個世界。用這個欣厭之法,這樣這個心才往一處走,大家聽明白,這都是善巧方便。

化土跟報土,跟大家說,法身、報身,報化土,報化土是佛菩薩自己享受的,咱們一切人去不了,大家聽明白,那是他得的享受。變化土是預備接引我們的,經上是這樣講。經上這樣講,那麼你不這樣講嗎?不這樣講。「凡所有相,皆是虛妄」,這是經上說的;我們就不這個講法,淨土宗就又變了,這個也是變了。變什麼?看見化土,咱也認不出來哪是化土哪是報土、哪是法身哪是化身,也認不出來,你一律都拿著當,就是化土,也拿著法性土存心;你要拿著當成假的,那就錯了,那就失了意義,這個話聽明白了吧?譬如說個比喻,咱這佛像,有泥的、有木頭的,你拿著它當木頭、當泥的這麼思想,它也不靈感,這個大家懂得吧?你看它是木頭、泥胎,你看見,拿它當真的,就是法身,就有感應。「萬法唯心」,這裡頭一些奇怪事情,聽明白了嗎?這是第二條。咱這掛這張紙,佛像,那就是佛就在這裡,必得有這種存心才行,心即是佛,全在你的心。

第三條,看後頭這個,這個比較好講一點了。可是鐘點到了,下一次再帶來,帶來還有那個「乘願再來」,給諸位再解釋解釋。能下一次把它講完了,結束這個,咱就看看怎麼樣。

 

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